VIII CÁTEDRA DE DIALOGO DE SABERES

 

PARIENDO  UNIVERSOS

 la germinación de la semilla

Hora: 6:30 pm

Fecha: miércoles  10 de agosto

Lugar: frente al parquadero de ingeniería

      Canelazo

documental

y la palabra viva

leer textos recomendados...

Cátedra libre para libre diálogo

La

La cátedra libre dialogo de saberes es un espacio creado con el fin de alimentar los procesos culturales de nuestro territorio, la cultura universitaria requiere de el esfuerzo como comunidad para reconstruir la identidad ancestral y su camino, cuyos pasos han sido borrados por la polvareda de occidente desde la invasión europea. Los saberes de las comunidades aborígenes de estas tierras, han sabido resistir resguardados en lo profundo de las selvas y en lo alto de las cordilleras, los guardianes del tesoro hoy regresan con la wipala en alto, oreando las cosmovisiones al calor del taita inti. Los pueblos originarios recorren de nuevo los caminos que no se olvidan por mucho polvo que hayan esparcido sobre ellos, Awas, Uitotos, Nazas, Mizaks, Ingas, Cofanes, Koguis, Yanaconas, Aimaras, Mapuches, Quechuas, Aztecas siguen la espiral del eterno movimiento y renacen en las narices de los que han decretado el fin de la historia como punto de llegada y de quietud eterno, occidente ha saqueado toda clase de riquezas pero las culturas y cosmovisiones aun siguen intactas, se han llevado lo secundario, lo que les sirve a su opulencia, al mundo del falso confort que han construido, lo primario, la espiritualidad de los pueblos fundamentada en la fuerza y el poder de la naturaleza, lo que desearon sepultar porque no le servía a sus intereses de detener la historia esta aun presente en los territorios del tawaintisuyu, hoy ante la crisis ambiental se  demuestra que este pensamiento  es el faro que alumbra la noche larga de la modernidad. La pervivencia de la cultura es patrimonio de los procesos de resistencia y lucha en la reorganización de los pueblos originarios, Manuel Quintín Lame es ejemplo de ello en los comienzos del siglo XX pues dejo un testimonio invaluable a través de su lucha y su obra El pensamiento del indio que se educo en las selvas colombianas, en su libro Quintín nos dice “ El gran desastre de los hombres, ha sido creer que la Madre Tierra, es solo una niñera, que tiene que soportarle todas sus  pataletas; solo la ven como una despensa, como un lugar de paso que no siente. Los ricos y los poderosos en el fondo no lo son: son destructores del universo. En realidad no son ricos ni poderosos, son ignorantes, salvajes y atrasados.” El hombre que se educo en la selva sabe que la riqueza está en la armonía del universo, en su fluir  sencillo y en la unión que tenemos con él a través del cordón umbilical que es la naturaleza en la que somos uno, unidad elemental con el todo en constante movimiento sin fin. 

Con la perspectiva de descolonizar nuestros territorios del saber impuesto y ejercer la autonomía universitaria de discutir los temas que no tienen cabida en los currículos y rescatar metodologías como la oralidad y la escucha se han propuesto temáticas como el rito: fuego y  palabra; la muerte; la risa; saberes panamazonicos y minga universitaria; para no quedarnos solo con el cientificismo occidental en nuestras aulas cuadriculadas y salir a campo abierto a escuchar los saberes asentados por miles y miles de años en las costas, las selvas y las cordilleras. En la Universidad Surcolombiana hemos comenzado el desarrollo de esta cátedra libre con el objetivo de traer a nuestro espacio el pensamiento ancestral y sus cosmovisiones, cimentadas en el buen vivir, la medicina tradicional, la seguridad y soberanía alimentaria, la identidad y ritualidad espiritual que permiten la comunicación con el universo. La resistencia de los pueblos originarios ha sido ejemplo de lucha a la colonización de nuestros territorios así como lo es el campesinado con la lucha agraria, ambos han sido masacrados por insistir en su resistencia pero a través de ella indios y mestizos  nos han señalado la ruta y hoy no podemos menos que hacer eco de lo valioso de sus procesos para tener otra posibilidad de vida que la que nos han impuesto durante 520 años. En la época de la globalización los pueblos se organizan para demostrar que la explotación minera, los tratados de libre comercio, las guerras impuestas, los mega proyectos,  no son opción de vida para nuestro cosmos del que hacemos parte, ni es el camino que deseamos seguir recorriendo los pueblos olvidados de las montañas, las selvas y  las ciudades, por eso promovemos la reflexión y el libre dialogo para hacer de nuestra historia una nueva civilización fundamentada en el vivir y el pensamiento ancestral que no pudo ser sepultado por los ignorantes, salvajes y atrasados; destructores del Universo que han visto en nuestro tawaintisuyu solo el símbolo de la riqueza material y no la espiritual o sí la han visto pero para intentar sepultarla y hacernos creer que no hay mas futuro sino el que nos han trazado.   

GRAN CIERRE DE LA CÁTEDRA LIBRE DE DIÁLOGO DE SABERES

FIESTAS DE LA VIDA!!!

REPRODUCCION Y FERTILIDAD

Porque la vida es una fiesta, celebremosla al son de la
                                 chica,
                                              el fuego
                                                             y la palabra.

Dia: viernes 3 de junio de 2011
a partir de las 6:30 pm
en la Wassi Tata Nina ( al lado del parqueadero de ingenieria de la Universidad Surcolombiana)

Llevar ofrendas para el fuego y la pahca mama y espiritu para el goce y la palabra.



Textos

folleto de fiesta de la vida

Folleto de fiesta de la vida

calendario andino

SOLSTICIO DE VERANO y NOCHE DE SAN JUAN

El 21 de junio se celebra en el hemisferio norte, el día más largo del año. Definitivamente no es un día como los demás, la naturaleza, el hombre y las estrellas se disponen a celebrar una fiesta, cargada de gran poder y magia. Hadas y deidades de la naturaleza andan sueltos por los campos; los agricultores dan gracias por el verano, las cosechas, las frutas y por disponer de más horas para cumplir con sus tareas y entregarse a la diversión. También es el momento justo para pedir por la fecundidad de la tierra y de los mismos hombres; además se debe comenzar a almacenar alimentos para pasar el otoño y el invierno.

La celebración del solsticio de verano, es tan antigua como la misma humanidad. En un principio se creía que el sol no volvería a su esplendor total, pues después de esta fecha, los días era cada vez más cortos. Por esta razón, fogatas y ritos de fuego de toda clase se iniciaban en la víspera del pleno verano, o 20 de junio, para simbolizar el poder del sol y ayudarle a renovar su energía.

En tiempos posteriores se encendían fogatas en las cimas de la montañas, a lo largo de los riachuelos, en la mitad de las calles y al frente de las casas. Se organizaban procesiones con antorchas y se echaban a rodar ruedas ardiendo colinas abajo y a través de los campos. ver  la continuacion del texto en http://www.actosdeamor.com/nochesanjuan.htm

EL INTI RAYMI INKAICO
LA VERDADERA HISTORIA DE LA GRAN FIESTA DEL SOL

Juan José Vega*, Luis Guzmán Palomino*  

Como en casi todos los pueblos antiguos, el Sol fue motivo de adoración entre los pueblos de los Andes, desde tiempos inmemoriales. El dios inkaico, Inti y su imagen, el Punchao, no fueron sino la postrera adoración helíaca de sucesivas culturas cordilleranas costeñas y selváticas. La imagen era, generalmente, un círculo de oro con la interpretación de sus imaginados rasgos, entre fieros y humanos, según los casos.
Del Sol inkaico hubo varias imágenes, como de todos los dioses del mundo. Todas fueron cogidas y fundidas por los conquistadores a partir de 1534. El mestizo mexicano Pedro Gutiérrez de Santa Clara, en su Historia de las Guerras Civiles, dijo que la
imagen del Sol hallada en el Cuzco, a mediados del siglo XVI, "era tan grande como una buena rodela y de canto y gordor de un dedo, como ciertos españoles
dijeron que lo vieron y tentaron", añadiendo que "estaba todo lleno, sin relieve ninguno" (Libro III,
cap. LI).

Contamos con otras descripciones posteriores, entre ellas las de Pedro Pizarro, Andrés de Vega y Bernabé Cobo. Todo induce a pensar que hubo dos formas de representarlo: en disco y en ídolo antropomórfico, si leemos con atención determinadas versiones de la etapa inicial de la dominación hispánica.
Pero la devoción por el Sol era antiquísima. Atraen por su impresionante belleza el gran medallón de cobre de Pucará, anterior a Tiahuanaco, los soles de esta última cultura y los de Huari, generalmente de rayos como serpientes amarus.
Tal vemos al dios Sol incluso en Lima (Supe), también en la ornamentación de los guerreros de Moche y de Recuay y en las diversas representaciones solares costeñas en cerámica y en textiles, cuyos rayos son mazorcas de maíz o frutos diversos de tierra y de mar.
El Sol de Paracas, sonriente, no resulta menos sugestivo. Y en las junglas destaca en los testimonios pétreos de la arqueología de Pajatén.
Fue en el Imperio de los lnkas donde el Sol alcanzó su mayor adoración: "No había pueblo principal donde no tuviese templo", precisaba Bernabé Cobo.
En tiempos posteriores no varió demasiado la imagen representada del Sol, como la del escudo del Cuzco, tal como lo asevera Manuel Chávez Ballón.
De cualquier forma, los sacerdotes de aquellos Intis -debió haber varias imágenes-habrían de acabar sucumbiendo heroicamente frente a España, con las armas en las manos, o quemados vivos tras ser cogidos prisioneros, como sucedió con el mismo Vila Oma, Sumo Sacerdote Solar del Cuzco.
Esa nobilísima historia se halla aún por escribirse. La resistencia de los sacerdotes del Sol precedió a la de otros sacerdotes de cultos nativos, cuyo correlato fue el tiempo de la "extirpación de idolatrías".
En la actualidad no es mucho lo que se conoce sobre los atributos del dios Sol, a pesar de su mención constante. Examinando los varios datos acumulados por algunos autores, creemos que no se debe soslayar lo que dijo el principal cronista del inkario, Pedro de Cieza de León, en 1551 y que confirmó el primer quechuista Diego Gonzáles Holguín, en su
Vocabulario de los finales del siglo XVI, anotando que "el Sol es Ticci Viracocha " (Tercera Parte, cap. 61). Ahora bien, quizá fue su imagen; en todo caso es un tema a debatir.
Pero al margen de estas disquisiciones, el Sol vive. Vive en el actual Inti Raymi del Cuzco. Flamea en las banderas de Argentina y de Uruguay, puesto allí en homenaje a los reyes Inkas. Y si no está en la del Perú es porque lo arrebató de aquel emblema nacional el Congreso de 1825, ya que antes ornamentó las cuatro primeras banderas del Perú republicano.
El Sol, divinidad universal de la humanidad en lejanos tiempos, vive así en el Perú y en América con más fuerza que en otras partes del mundo. Gracias a los Inkas. Y merced al Cuzco, para el cual cabe siempre un respetuoso homenaje.

 

EL INTI RAYMI INKAICO

El Inti Raymi, la fiesta grande del Sol, debió existir desde siempre entre los Inkas, incluso en los precedentes Estados andinos que tuvieron también cultos helíacos. Al establecerse en el valle cuzqueño, tras sojuzgar a las tribus oriundas, Manco Cápac estableció la fiesta a nivel oficial, celebrándola en el cerro sagrado de Huanacauri. Allí se verificaría también por vez postrera, en tiempo de Paullo Inka, cuando las guerras civiles entre pizarristas y almagristas.
Cuenta Garcilaso de la Vega que reinando Yahuar Huacca, el Inti Raymi era ya la principal festividad del estado cuzqueño, teniendo lugar una sola vez al año. Bajo el imperio de Pachacuti, transformador del mundo andino, el Inti Raymi fue reorganizado. Se dice que este Inka estableció cuatro grandes fiestas anuales: el Cápac Raymi, el Situay, el Aymoray y el Inti Raymi.
Refiere Sarmiento de Gamboa que Pachacuti, ya anciano y cuando correinaba con Túpac Yupanqui, celebró un fastuoso Inti Raymi, que coincidió con el retorno de su ejército al Cuzco, tras una triunfal campaña en el Chinchaysuyo: "y habidos muchos tesoros y prisioneros, tornóse con todo ello al Cuzco Túpac Inca Yupanqui, a donde fue bien
recibido de su padre con un costosísimo triunfo y aplauso de todos los orejones Cuzcos y por regocijar al pueblo mandó hacer las danzas y fíestas del Sol, cosa de mucho regocijo".

SUS MOTIVACIONES

Tres fueron las principales motivaciones que tuvo el Inti Raymi. La primera, el reconocimiento de gratitud a la deidad que, en la original concepción inkaica, permitía el orden de lo existente, la vida, fundamentalmente. Una segunda motivación fue la de honrar el recuerdo de los primeros reyes Inkas del Cuzco, aquellos que bajo la protección de la deidad helíaca, señorearon el valle y crearon allí el foco irradiador de su civilización. Y la tercera, indicada ya en la cita que copiamos a Sarmiento, fue la de "regocijar al pueblo". Aclaremos, sin embargo, que el pueblo asistía al Inti Raymi sólo en calidad de lejano espectador: el fastuoso espectáculo, precisamente, contribuía a mostrarle cuán distante se hallaba de la clase gobernante, de la que empero parecía recibir beneficios. Es posible, asimismo, que una suerte de fiestas locales, que se desarrollaban paralelamente en todos los pueblos del imperio, le dieran una característica popular, que fue la que perduró a la postre. Pequeños y numerosos Inti Raymi se celebrarían en toda la vastedad del floreciente reino de los Hijos del Sol.
Un Inti Raymi especial se realizaba allí donde el Inka se encontrase, ya fuese en medio de sus numerosas campañas, en sus frecuentes visitas a las diversas regiones del imperio, o en ciudades que eran de su predilección, como sucedió por muchos años con Huayna Cápac en Tumipampa (Cuenca), lugar donde naciera, cuando las guerras de Túpac Inca Yupanqui en dicha comarca. En esas ocasiones, a no dudarlo, la festividad sería de gran relieve, y hasta debió rivalizar en fastuosidad con la del mismo Cuzco.
Explicando las motivaciones del Inti Raymi, Garcilaso dejó escrito: "Hacían está fiesta al Sol en reconocimiento de tenerle y adorarle por sumo, solo y universal dios, que con su luz y virtud criaba y sustentaba todas las cosas de la Tierra. Y en reconocimiento de que era padre natural del primer Inka Manco Cápac y de la Coya Mama Ocllo Huaco y de sus hijos y descendientes, enviados a la tierra para el beneficio universal de las ,gentes. Por estas causas, como ellos dicen, era solemnísima esta fiesta".
Ahora bien, fueron varias las grandes fiestas celebradas en tiempo de los Incas, cuatro principales como ya hemos dicho; pero ninguna alcanzó las proporciones de fasto y solemnidad que se hicieron presentes en el Inti Raymi: "Este nombre Raymi suena tanto como pascua o fiesta solemne. Entre cuatro fiestas que solemnizaban los reyes Inkas en la ciudad del Cuzco, que fue otra Roma, la solemnísima era la que hacían al Sol por el mes de junio, que llamaban Inti Raymi, que quiere decir la pascua solemne del Sol".
El otro gran Raymi, palabra que debe traducirse no sólo como fiesta sino fundamentalmente como celebración, tenía lugar en el mes de diciembre, al decir de varios informantes . Y se hacía en honor al supremo dios Viracocha, Pachacámac o Pachayacháchic. Era la gran fiesta para el todopoderoso, por lo cual se le llamó Cápac Raymi o Hatun Raymi.
Es muy posible que esta fiesta, instituida tempranamente por Cápac Yupanqui, fuese anulada luego de su asesinato, obra al parecer del clero solar; y que ella resurgiese casi dos siglos después, con el Inca Guayna Cápac, quien llevó a la cúspide del olimpo inkaico al supremo dios omnipotente, rebajando el poder del clero solar.
Pedro Cieza de León describe en detalles esa festividad, señalando que "el Ticiviracocha era puesto en el lugar más eminente y el Inka y las principales hacían la mocha o reverencia; también ponían una
figura del Sol, la Luna y otros ídolos" Entonces, fueron celebraciones distintas, lo que no impide postular como hipótesis que ambas pudieron ser conjuntadas.
Decimos porque existen referencias de que en algún momento el Sol pasó a ser considerado como la imagen de Viracocha; y también a causa de la singularidad inkaica de iniciar el año el mes de junio occidental, dentro de los marcos de solsticios y equinoccios. Esta circunstancia condujo tal vez a errores involuntarios en la información citada por las crónicas, como explicaremos más adelante.
Sea como fuere, el Cápac Raymi o Hatun Raymi merece un detenido estudio por las implicancias que tuvo en las disputas por el poder. No está demás decir que para algunos autores el Cápac Raymi era la fiesta en honor del rey. Un dato curioso aparece en una comunicación de Polo de Ondegardo al licenciado Briviesca, sobre que se celebraba otro gran Raymi
" por primero de febrero". ver  la continuacion del texto en http://sisbib.unmsm.edu.pe/bibvirtual/publicaciones/antropologia/2003_N01/a05.htm

Premiacion del 1er concurso de fotografía, San Agustín, posibilidades de convivencia en territorio multicultural,

 Resultados finales

1 concurso de fotografía sobre San Agustin, Huila Colombia, para ver las fotos ver la página 1 concurso de fotografía de este blog.

 

Colectivo de fotografía y diseño Universidad Nacional de Colombia sede Palmira.

Jurados:

·         Francisco Ernesto Cuenca Camacho Diseñador Industrial.

·         Jennifer Cifuentes Becerra  Diseñador Industrial. Último semestre

·         Juan Camilo Aguilar Diseño Industrial.

Para la selección de la propuesta ganadora, el segundo y tercer lugar se tuvieron en cuenta diferentes conceptos aplicables dentro de la fotografía, tales como: composición, armonía, ritmo, manejo de planos, perspectiva, enfoque, encuadre y manejo de luces, esto sin dejar el lado la temática del concurso.

 Primer puesto:

Ventana Rota

 De: Ch Leonardo  Arias  Calero.

Texto: “Día del lanzamiento, una noche iluminada por un sueño, nuevo este al dar luz a una revista especializada  en cine, hecha desde la periferia, desde el sr-occidente para el resto del país, otro de los grandes proyectos de La máquina”.

Consideramos que esta propuesta es la ganadora debido a que dentro de esta hay diferentes elementos compositivos que la enriquecen.  En el manejo de luces, por ejemplo, al ser una fotografía en blanco y negro, la forma en que se manejan las diferentes luces, ya sean luces fuertes o acentos, se hace más complicado, logrando en este caso una composición agradable a la vista. Además, otros elementos como la perspectiva  que enriquece la fotografía, pues permite identificar claramente un punto de fuga el cual genera un inicio y un final al recorrido visual causando que la imagen no canse la vista ni sea saturada. En cuanto al  encuadre, nos parece que se logra una buena imagen pues creemos esa fue la intención del fotógrafo. Finalmente y respecto a la temática del concurso San Agustín es un pueblo tradicional que conserva parte de ese legado histórico que es tan reconocido a nivel nacional, elemento que se ve plasmado en la imagen.

Segundo lugar:

Los primeros rallos de sol

De: Cristian Mauricio Benavides Sáenz

Texto: Hace unos años  trabajando con mi cámara análoga me aventuré a descubrir un parque arqueológico diferente, no la salida típica familiar y posando junto a cada estatua.

Consideramos que esta fotografía debe estar en segundo lugar porque posee elementos que otras fotografías no, además de reflejar claramente lo que es San Agustín con uno de sus monolitos íconos. Dentro de esos elementos que mencionamos está el enfoque: en esta fotografía claramente se pretendía enfocar la estatua, dejando desenfocado el resto del paisaje logrado una armonía entre los 2 elementos, además de mostrar claramente el manejo de diferentes planos. El juego de luces sobre la estatua y el fondo lo enriquece aun más y las diferentes perspectivas en que se encuentran la estatua y el paisaje generan un contraste muy  llamativo.    

 Tercer lugar:

 La fuerza del rio De: Karol Yasmine Campos Rodríguez Texto: Inspiración de fuerza y belleza del rio Magdalena.

Escogimos esta fotografía para el tercer lugar porque además de mostrar un elemento característico de San Agustín como lo es el estrecho Magdalena, también posee elementos llamativos. Partamos de el hecho que la fotografía por la perspectiva y la composición (el rio y las rocas que lo rodean y comprimen) muestra la fuerza con la que el rio se abre paso sobre este lugar, igualmente muestra como este se aleja (esto debido a la perspectiva en que se tomo la foto), sin dejar atrás el manejo de planos entendiéndolos como el rio en primer lugar, las rocas en segundo y el paisaje verde en el fondo como tercero.

CONCURSO DE FOTOGRFÍA SAN AGUSTÍN, POSIBILIDADES SE CONVIVENCIA EN TERRITORIO MULTICULTURAL

 Para la celebración  de El día mundial de la diversidad cultural  el Grupo de Investigación  YUMATAMBO de la UNIVERSIDAD SURCOLOMBIANA, tiene preparada una serie de actos académicos y culturales que buscan rescatar  el derecho  y el deber de ser diferente,  en un espacio que cada vez busca homogenizar el pensamiento en vez de ofrecer espacios de autorreconocimiento  y aceptacion de la diversidad cultural.

 

Dentro de esta diversidad de actos que se realizará el grupo de investigacion oraganiza un concurso de fotografía, San Agustín, posibilidades de convivencia en un territorio multicultural para que todos lo que se hayan soyado este parche le hagan un reconocimiento a  este lugar tan especial.

Bases del concurso

1- Solo participan fotografías que hayan sido tomadas en San Agustin, el tema es libre.
 
2- Descargar y diligenciar debidamente el formulario de incripción con información verídica.
 
3- Enviar formulario de inscripcion y foto(s) al correo losdeabajousco@gmail.com antes del 29 de mayo.
 
4- Fotografias no digitales, conto con el formulario de inscripción impreso se recibirán en la facultad de psicopedagogía de la Universisda Surcolombiana de Neiva en la oficina de la profesora Amparo Cuenca.
 
5- los participantes deberan estar atentos a la información que se colgará en esta página en el trancurso del tiempo que dure el concurso.
 
6- Se permiten maximo 3 fotografías por participante.
7- Las fotografias deben enviarse con un titulo, fecha  y especificación del lugar de San agustin en que se tomó.
 
8- La fotografias deben haber  sido tomada por los participantes, en caso de plagio o fraude el participante será anulado del concurso.
 

9- No se admiten fotografias retocadas.
 
10- La premiacion se realizará el 31 de mayo en la Universidad Surcolombiana, en la celebracion del Dia de la diversidad.
 
11- Presentar documento de identificación para la premiación.
 
12- Al incribirse en este concuso los participantes acceden a que sus fotografias puedan ser publicadas y expuestas por los organizadores del concurso en:

• Una exposición virtual de todas las fotografias participantes en este y otros sitio wed a lo largo del concurso.
• Una exposición de las 5 mejores fotografias en la celebracion del Día de la diversidad.

 13- La inscripcion es gratuita. 

• 
  
  • PREMIOS
  
  
  
   
  1er lugar $150.000
  2do lugar $100.000
  3er lugar $50.000
   
  Cualquier inquietud o comenteario escribirlo  al correo losdeabajousco@gmail.com
  o a traves de esta página en la parte del menú que dice contactanos.
  

5ta Cátedra de diálogo de saberes

Tema: la cultura de la resistencia

Resguardo La María, Piendamó, Cumbre continental de comunicacion indígena, nov 2010

Fecha: Miercoles 11 de mayo de 2011
Lugar: Frente al parqueadero de ingenieria USCO
Hora: 6:30 pm

 Algunos textos interesantes para el tema:

Ver textos  LA CULTURA DE LA RESISTENCIA- Marta Traba

 Los agricultores del Huila han defendido su heredad-Libardo Gómez

Ver articulo Campesinos de El Quimbo se manifestaron el primero del Mayo- Plataforma Sur de Organizaciones Sociales

NUESTRA PALABRA
Nuestra conciencia y los nuevos patrones del mundo

En una mañana bastante fría, como casi todas las mañanas en la vereda la Aurora, tres personas conversan junto al fuego, para calentarse un poquito. Una olla tiznada está puesta sobre el fogón. La casa es humilde, igual que la familia que la habita. Está hecha de paredes de bahareque y se siente entrar el frío por todas partes porque ya las paredes están quedando sin barro al irse cayendo poco a poco sobre el piso de tierra.

Es la casa de Antonio Quitumbo, un gran luchador de 68 años de edad de la vereda la Aurora, resguardo de Munchique los Tigres, quien nos cuenta que la primera lucha por la liberación de la Madre Tierra en esta comunidad fue en la finca de Ricardo Prieto, viejito y solo, pero con mucha tierra, robada a nuestro abuelos. Desde entonces iniciaron la recuperación pero antes de recuperar, Ricardo Prieto le vendió las tierras a un señor de la vereda El Turco llamado Arturo Medina, quien puso más resistencia pero lograron recuperar la finca.

Era una finca grande con mucha cabuya y la comunidad entraba a cortarla. Tanta que colocaban hasta dos motores para desfibrar la cabuya. En eso llegaba el ejército, cogía a los líderes y se los llevaba para la cárcel. Cuando el ejército se iba la comunidad continuaba trabajando, hasta de noche. No había libertad, por eso las reuniones las hacían lejos de las casas, en las orillas de los riachuelos y en horas de la noche para planear la recuperación de las tierras. La forma de  comunicación era  a través del tambor, el cuete, el humo, el cacho (cuerno del toro) para que la gente se reuniera. Durante las reuniones nocturnas los perritos se quedaban en la casa. Si un horizonte de perros ladraba lejos del río significaba que había peligro.

Como Antonio, muchos mayores y mayoras lucharon por la recuperación en distintas partes del Cauca. Lucharon y alcanzaron. Recuperaron la tierra pensando no solo en la tierra como tal sino para que desde allí sea liberado todo lo que en ella existe, como el agua, el aire, los espíritus de la misma naturaleza que habitan dentro de ella. Compañeros de viaje. Recuperaron la tierra para sembrar el  frijol, la yuca, el plátano, el café… y dar de comer a la familia. Tratar a la tierra como debe ser.

Después de años de recuperar, hacer sus ranchitos, tener sus cultivos  ver crecer a sus hijos, hoy, los mayores que nos hicieron saborear la libertad, enfrentan, y con ellos todos y todas, una situación parecida a la de aquellos años pero con nuevos terratenientes.

En aquel tiempo el ejército y la policía atacaban a la comunidad. Una vez, en el año de 1935, había una fiesta en la vereda El Trapiche, Jámbalo, donde estaban organizando la lucha por la tierra a través de las ligas campesinas. Llegó la policía disparando y tiró las canoas de chicha por el suelo. Las mujeres les echaron agua caliente. La policía mató a Lorenzo Quiguanás, líder de aquellos tiempos. Ahora hay ejército, policía, esmad y paramilitares, brazos armados para despojarnos nuevamente  de las  tierras, y entregarlas a nuevos patrones, terratenientes a escala mundial.

Aunque en últimas no importa si ya no nos sacan del territorio. Si conquistan el territorio de la conciencia vamos a vivir aquí mismo pero nuestro cuerpo, nuestra conciencia y nuestra tierra van a estar al servicio de los nuevos amos del mundo. Don Antonio en su conversación se acordaba de lo que le había dicho su padre cuando él era joven: “más después no serán los terratenientes que estarán por aquí, serán otros y ellos acabarán con todo”.

A pesar de recuperar la tierra hay muchas necesidades todavía. Ahora incluso falta tierra. Y si hay muchas necesidades es porque el indio come y gana con lo que siembra mas no se interesa por cortar la vena de nuestra Madre Tierra. Las  empresas no se interesan por cuidarlas sino por chuparle la sangre. No les interesa la tierra, ellos buscan sino engordar sus bolsillos.

La mayoría de las empresas con o sin permiso van entrando a los territorios para  hacer la explotación, como pasó en el río Mondomo, jurisdicción de las  autoridades de Caldono y  autoridades tradicionales de Canoas y  Munchique, municipio de Santander de Quilichao, cosa que hizo movilizar el 25 de marzo de 2011 a las comunidades hasta el sitio donde estaban realizando la minería ilegal. Ilegal no tanto en el sentido de que no tengan un papel con sellos, que no lo tienen. Ilegal en el sentido que alteran el equilibrio de la naturaleza y la destruyen.

En otros países ocurre lo mismo: la desapropiación del territorio por las grandes empresas mineras,  como sucede  con los pueblos indígenas de Guatemala, que sus territorios son crecientemente invadidos por empresas extractivas y megaproyectos de infraestructura.

Mientras salen las gigantescas maquinas mineras del Rio Mondomo, en Cajamarca piden una consulta popular conforme a los artículos 79, 103 y 105 de la Constitución para definir la explotación minera en La Colosa.

“Mi papá tenía razón” nos dijo don Antonio hablando de la minería en el río Mondomo, y de todo lo que viene ocurriendo, “acabarán con todo”.

Entonces nos queda una doble lucha: resistir para que, nuestro cuerpo, nuestra conciencia y nuestra tierra, no sean territorios al servicio de los nuevos patrones del mundo. O sea no entregarnos. Y, al tiempo, juntar las fuerzas, juntar las conciencias y juntar los territorios para ponerlos al servicio de la libertad y de la vida, no como una utopía, sino como una tarea que debemos iniciar desde hoy mismo.

Don Antonio ya no ve porque lo cogió la catarata y lo dejó ciego. Desde hace más de tres años no ve pero, dice, “sueño tener libertad no sólo para la familia sino para todos” y sonríe como con la esperanza que sí se puede lograr. Mientras tanto en la olla tiznada hirvió el agua para el café, poca porque estaban sino él y un hijo. Pero el indígena acostumbra cocinar un poco más por si llega alguna visita.

ACIN 

Tejido de Comunicación 

 y de relaciones externas para la verdad y la vida

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Primera cuota

Por: Alfredo Molano Bravo

MURIÓ EN BOGOTÁ APOLINAR DÍAZ Callejas a los 89 años.   

Fue gobernador del departamento de Sucre, senador y, sobre todo, un peleador empedernido por la reforma de la estructura agraria. Sabía de peleas. Fuera de sus cargos públicos fue uno de los dirigentes más aguerridos de la llamada Comuna de Barrancabermeja de 1948, un levantamiento popular contra el gobierno de Ospina Pérez y contra la Tropical Oil Company a raíz del asesinato de Gaitán. El pueblo se arrevolveró, destituyó al alcalde y nombró a Rafael Rangel, dirigente liberal. Levantó barricadas, construyó cañones a la espera de la reacción del Ejército, que logró entrar 10 días después. Rangel escapó de la represión violenta y organizó una partida guerrillera en San Vicente que hizo nombre en el Carare-Opón. En la misma zona y con más de un guerrillero de Rangel —como el papá de Nicolás Bautista, su comandante máximo— nació el Eln en los 60. Pero ante todo, el país lo recordará por haber sido el segundo hombre en la reforma agraria de Carlos Lleras Restrepo. Apolinar no se contentaba con meros distritos de riego o meros proyectos de colonización. La verdadera reforma debía consistir en afectar el régimen latifundista e impedir que, democratizada la propiedad, abiertas vías, construidos escuelas y puestos de salud, y creadas líneas de crédito barato, los terratenientes volvieran a concentrar la tierra. La derecha obligó al Incora a invertir su presupuesto en programas que dejaran intacta la gran propiedad y se atravesó como una vaca muerta para impedir todo cambio. Razón por la cual Lleras y Apolinar optaron por organizar la Asociación Nacional de Usuarios Campesinos (ANUC). La idea era que los campesinos tomaran en sus manos las banderas agraristas levantadas desde el gobierno López Pumarejo. Con la ANUC la función social de la propiedad (Ley 200 del 36) se convirtió en: la tierra es para el que la trabaja. La letra de la ley es una cosa en el Diario Oficial, y otra muy distinta en las manos callosas del campesino. Eso sí no era admisible. Dividieron la ANUC, la liquidaron y algunos dirigentes pararon en las guerrillas. Apolinar, como senador, trató de impedir la muerte de la reforma agraria, pero Lleras había sido derrotado ya por el clientelismo más cerrero.
Hoy los distritos de riego —obras de verdad faraónicas— son haciendas, grandes haciendas. En los proyectos del Guájaro, La Doctrina, Coello, Ábrego, Saldaña y Ciénaga de Oro no hay un solo beneficiario original. Los han derrotado. Lo mismo pasa con las colonizaciones dirigidas del Ariari y de Sarare. Hoy las propiedades pertenecen a grandes empresarios o a compañías agropecuarias. Para impedir esos procesos de reacumulación de tierras fue creada por la Ley 160 de 1994 la figura de Zonas de Reserva Campesina, sepultada por Uribe. En concreto, se trata de zonas donde los propietarios sólo pueden poseer una parcela que permita sobrevivir en condiciones dignas. Se impediría así que alguien compre dos, tres, 10 predios y agregándolos haga una hacienda. En realidad es esto lo que ha hecho el paramilitarismo: sacar campesinos para hacer latifundios. Muchos han sido adquiridos por acción de las motosierras o por compra a los motosierristas; otros, por compras testaferradas, y algunas pocas de manera honrada.
El gobierno de Santos ha prometido devolver a los campesinos un millón de hectáreas confiscadas a los ‘narcos’. Bien, diría Apolinar, como cuota inicial, vale. Pero hay cuatro millones más de hectáreas por ahí volando de notaría en notaría, pero que pertenecieron a campesinos desplazados. Quizá pueda Juan Camilo —un político que entiende, por fin, la conveniencia que para la paz y para la prosperidad tiene la economía campesina— devolver sus tierras a los campesinos y, además, tomar medidas sólidas para que lo que se devuelva ahora no regrese a las manos de los de siempre en la próxima década. Si la llave del candado de la paz no se ha botado, como dijo Santos, es posible que la primera cuota de tierras devueltas y aseguradas para la prosperidad campesina, por medio de las Zonas de Reserva Campesina, sea la primera vuelta al cerrojo. “Aquí está Rodas, salta aquí”. O sea: “Si no puedes probar con los hechos lo que dices, no estás diciendo nada”.

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Desde los Montes de María

Por: Alfredo Molano Bravo

EN EL RECIENTE FORO DE TIERRAS, Prosperidad y Paz, el Ministro de Agricultura reiteró el compromiso del Gobierno de pagar la enorme deuda moral a los campesinos despojados y desplazados de sus tierras restituyéndoles dos millones de hectáreas en cuatro años, en contraste con las 13.000 hectáreas que Uribe devolvió en ocho.  

El Ministro hizo un anuncio muy significativo: se declara Zona de Reserva Campesina los Montes de María. Los Montes de María son grandes, están compuestos por una docena de municipios de dos departamentos; hay enormes ganaderías, plantaciones de palma y caña de azúcar, cultivos de tabaco y maíz. En dos de sus pueblos, Macayepo y El Salado, fueron perpetradas por paramilitares masacres escabrosas. Desde mediados de los años 60 los campesinos han sostenido una tenaz lucha por la tierra pagada con sangre y destierro. Miles de familias aguantan hambre y se rebuscan en Sincelejo, Cartagena o Barranquilla.
Con el restablecimiento del orden público llegaron “gentes de carriel y poncho”, como repitió el doctor Juan Camilo Restrepo, a comprar a precio de huevo tierras que estaban a punto de ser subastadas por los bancos. Y las compraron. Quizá con ellas aumentaron el tamaño de las fincas que habían caído en sus manos a raíz de las matanzas y amenazas. No será fácil para el nuevo gobierno cumplir su promesa, porque los poseedores o propietarios, de buena o mala fe, no soltarán así como así la tierra que han acumulado. Tendrá que llegar con todos los juguetes y, digo más, con todos los fierros.
Absalón Machado, un experto conocedor del tema, hizo en su sólida exposición una referencia que me dejó pensando. Dijo: Vivimos un momento crucial en la historia de la cuestión agraria, como fue el de los años 30. Pienso lo mismo y no sólo por el debate que se viene encima, sino por las realidades sociales que se avecinan. En aquella época —como ahora— una gran masa campesina se había visto obligada a migrar hacia las ciudades, donde el empleo era escaso y mal pago. Habían dejado sus tierras tanto por la opresión terrateniente como por el atractivo del trabajo libre en fábricas o en obras públicas. Pero la crisis del 29 echó para atrás el proceso y muchos regresaron a sus regiones de origen, donde esas fincas ya habían sido ocupadas y eran ahora grandes haciendas. El choque trató de ser “reglamentado” mediante la Ley 200 de 36. Se salió de las manos el asunto y terminó en lo que hemos convenido en llamar “La Violencia”.
Hoy existe una realidad similar. Tres millones de campesinos “deambulan con rumbo a ninguna parte por los cinturones de miseria y mendigan en los semáforos de las grandes ciudades, invisibles de cuenta de la técnica y la inflexibilidad jurídica”, dice la Corte Suprema de Justicia. A medio millón de estos “trashumantes de la miseria y de la indiferencia” el Gobierno espera restituirles sus propiedades. Algunos en Montes de María; otros, los más, en el bajo Cauca, Sinú, Urabá, Cesar, Bolívar, Magdalena Medio, Tolima, Caquetá y Meta. Es decir, donde los paramilitares y los parapolíticos fueron y siguen siendo muy fuertes. ¿Cuál va a ser la reacción de los victimarios —o testaferros— que ocupan las tierras robadas? Preparar motosierras y fusiles. Es imperativo que a los esfuerzos por sacar adelante la Ley de Tierras, el Gobierno sume un plan para enfrentar de nuevo la ola de violencia que preparan ya los usufructuarios del despojo y los “enemigos agazapados de la paz”. No aflojarán la tierra a la vista de un juez, aun si va acompañado de un policía. Si el Gobierno se va a meter en serio en el corazón de la violencia, debe prevenir las consecuencias y afrontarlas. Ello significa quebrar la tradicional parcialidad de las FF.AA. en favor de los terratenientes, desentrañar los vínculos entre las manzanas podridas y los prohombres de la motosierra. En pocas palabras, restablecer la soberanía del poder civil sobre el militar, sin la cual, todo seguirá igual. Desde los Montes de María el país podrá ver el futuro que nos espera.